道祖老子的养生思想略述（二）

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4、“知之不知”的疾病观

人生活在天地之间，吃五谷杂粮，既使身体保养得再好，也不可避免地会受到各种伤病的威胁。如果感染了疾病，应该怎样对待它呢？老子在《道德经》第七十一章中说：“知之不知上。”知道自己患了病，只当自己没有病，这是最好的。这句话告诉我们，得了病不要背思想包袱，不要过分紧张和悲观，保持轻松乐观的心情，将有利于疾病的康复。相反“不知知病。”不知自己有没有病，稍有不适，就怀疑自己患了绝症，过分紧张，这是影响健康最坏的毛病。

现实生活中，许多人就是这样，由于过分害怕疾病，使原来很轻的病加重。有的根本没有病，想都会想出个病来。所以，正确的疾病观就显得非常重要了。最高明的办法就是对疾病采取“知之不知”的态度，不过分紧张。当然不紧张，不是要你不治疗。该吃药的要吃药，该休息要休息，该改掉不良生活习惯的要改。只有这种“战略上藐视疾病，战术上重视疾病”的态度，才会最有利于疾病的康复。所以《道德经》说：“圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人之所以很少生病，就是因为他们不想疾病，不想它好，也不想它不好，根本就不紧张它。所以圣人很少生病，有病也好得快。

《道德经》第四十六章指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子认为，人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽，人之心事，多欲则忧，寡欲则乐。知足使人平静、安详、超脱。灾祸没有过于不知足的了，罪过没有过于贪得无厌的了。所以，知道满足的，永远是满足的。人有了野心，就会不择手段去追求，迟早会遭遇大祸。

综上所述，老子的养生保健观许多是同现代医学、中医学、营养学、运动生理学、心理学、唯物辩证法的观点不谋而合的，是一种科学的养生观。

三、道祖老子的养生——保养精气

精足，则生命就强健；精衰，则生命就虚弱。正如老子在继续观察中所论述的：“终日号而嗌不嗄，和之至也。……益生曰祥，心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早巳。”（《道德经》五十五章）意思是说，婴儿终日号哭而声不嘶哑，这是由于他心里平和无欲而全精的缘故。……贪图生活享受就是灾殃，欲望支配精就是逞强。东西壮大了就会走向衰老，这不合乎“道”，不合乎“道”必然很快死亡。

《道德经》第六章说：“谷神不死(谷，养也。能养神则不死。神为五脏之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，则五神去)，是谓玄牝(言不死之道，在于玄牝。玄，天也，天于人为鼻。牝，地也，地于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心。五气清微，为精神聪明。音声五性；其鬼曰魂。魂者，雄也。出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊滞，为形骸骨肉。血脉六情，其鬼曰魄。魄者，雌也。出入于口，与地通，故口为牝也)。玄牝之门，是谓天地根（根，原也。言鼻口之门，乃是天地之元气，所从往来也）。绵绵若存 (鼻口呼吸喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有也)，用之不勤”(用气当宽舒，不当急疾、勤劳)。

老子所说的道，多指产生万物的总根源，有时又称“玄牝”。对人的生命来说，这里的道，实际就是指精，精过分耗损，就会衰老，如果精枯竭，人就会很快死亡。因而老子精辟而深刻地指出了养生的根蒂在于保精。而如何保精呢？在于平和无欲。而怎样才算平和无欲呢？那就是要如同婴儿一样。因此老子书中多次提出以婴儿为喻、为标准的话。如五十五章曰：“含德之厚，比于赤子。”意即含有元精深厚的程度，应该比同平和无欲的婴儿。第十章曰：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”意即精神与形体合一，能不相离吗？专守精气，致力柔和，能象无欲的婴儿吗？二十章曰：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”意即我唯独淡泊恬静，无动于衷，如同婴儿终日哭号而声不嘶哑。这就是老子保精得道养生的实践体会。

《道德经》五十九章中曰“治人事天莫若啬。”啬，爱惜也。道教养生讲保养人体精、气、神，认为重精、爱气、尊神，是养生之关键。如果一个人嗜欲萌生，必会使自己陷入随心所动之地，内心随时被外界变幻莫测的物色世界所扰，会感到身心疲顿而伤其精，精耗则气短，气短则神乱，精、气、神被外界物质所诱，耗损过多，便会严重影响人体各脏腑组织的功能，引起机体功能的失调，必导致人体免疫系统降低，自然会被百病缠身。

《道德经》第十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽（爽，损伤）”，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨（谓伤品行，辱身体。妨，伤也）。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（此句意即圣人专意于守五性，去六情，节志气，养神明，目不妄视而取腹之）。道教认为：“我命在我而不在天”的理念，相信通过人的修炼，可以达到健康长寿。

《道德经》第七章曰：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地正因为有了养万物而不要自生，反而能得其长生。作为养生者，应做到与人为善，积功累德、正己化人、淡泊名利、净化心性，一切行为合乎自然而不妄为，追求“上德不德”（三十八章）之境，这样最终就可以使自己身心和谐，做到不求寿而寿自延的效果。俗话说：“不做亏心事，不怕鬼敲门。”道德修养高深的人，与人为善，乐于助人，生活得非常充实，心胸坦荡，问心无愧，自然心平气和，所谓“德正则心安，心安则气顺。”则身自可养也。相反，假如德行欠佳或道德败坏，则会心神不宁，难得清静，往往欲念丛生，这对养生来说是一大障碍。故《道德经》四十一章曰：“上德若谷。”就是要人处世修德，胸怀象山谷那样深而宽广。

《道德经》第四十四章：“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”有此身，方有此名，在这里，身属实，名为虚，当重身而轻名。积德累行，济世利人者，不求而名自立。货乃身外之物，与身相比较，有此身，方有货，身都没了，任君堆金积玉又有何益？所以说，不以货害身，而能以货养身最好。有利必有害，有荣必有辱，得此名利，算不算病？“得”亦不是“病”，通过自己正当、辛勤的劳动，换回应得的报酬，这种得，何“病”之有？ 若妄贪妄求，其爱愈甚，其费愈大。其藏愈厚，其亡也愈厚。劳其身心，耗精劳力。所以有病之患。有大费之辱。

四十六章曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”意即灾祸没有比不知足更大的了，罪过没有比贪得无厌更大的了。所以要懂得满足，就永远满足了。——这是后世知足常乐养生思想的来源。

六十七章曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈（仁慈，爱百姓若赤子），二曰俭，三曰不敢为天下先（谓谦退，不争功抢先）。夫慈，故能勇（勇于忠孝）；俭，故能广（节俭，所以能日用宽广）；不敢为天下先，故能成器长”（谓得道做尊长）。这是由少私寡欲，论述到仁慈、节俭、谦己的品德修养，提出了为后世养生家所首先强调的养生必先养德的这一重要思想。

在当时的社会里，老子深知要做到少私寡欲，达到恬淡虚无的境界是很不容易的，所以他特别强调要加强社会教化。《道德经》第三章说：“不尚贤（谓不推崇官位、爵禄），使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲（不使看见足以引起欲望的东西），使民心不乱。是以圣人之治，虚其心（谓除嗜欲，去烦乱），实其腹（谓怀道抱一，谨守五脏之神），弱其志（谓柔和谦让，不争权势），强其骨（谓受精重施，使髓满骨坚），常使民无知无欲”（谓使民返朴守淳）。净化人的心灵，充实人的肚腹，减少人的贪欲，增强人的体质。常使民众没有追名的心智、没有逐利的贪欲，像婴儿般的纯真质朴。

《道德经》六十四章曰：“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”就是让人在身体健康的时候要注意保养，在身体出现小患的时候，不能忽视，应及时的治疗，身体才能长期处于健康状态。

道教以“道”为核心概念，以“道法自然”、“尊道贵德”、“清静无为”等为基本原则，认为：生乃道之别体。修道在于保持性命之真。奉行生道合一。强调人身难得，身生就是修道的最好根基，不寄希望于来世或天堂。所以几千年来的修道实践，本身就是一部养生秘典，无数人因此病者康、康者寿、寿者仙。

《道德经》作为道教圣经，其养生思想，对我国社会发展亦起着巨大作用。让更多的人来关注、研究、发现，将其发扬光大，为人类健康、社会和谐、经济发展作出应有的贡献！

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