老子的三宝之其二：慈故能无私无畏，俭故能畜养生力

大家好，我是吴海花，《老子》六十七章中提出了“三宝”之说，以作为人实践“上德”、立身行事的基本原则。今天我们就先来详细讲讲其中两宝。

老子对三宝十分重视。首先第一宝为慈，宋代的范应元对此作了如下的解释:“谓以三者为宝，吾执持而宝之，珍惜之义也。吾之心慈爱素具，由爱亲爱君推而爱人爱物，皆自然之理，兹为第一宝也。俭，约也。吾能无欲，则甘于恬淡而不奢，兹亦一宝也。吾能虚静谦退无争，不敢为天下先，兹又一一宝也。”由此可知，慈即慈爱，爱人爱物;俭即俭音，不贪欲、不奢侈;不敢为天下先即谦下、退守、不争。

老子以“慈”为宝，首先体现了他对人的生命的关注和爱护。老子之时，诸侯争霸，战火绵绵，人民尸横相藉。同时统治者的严刑酷法也让人们动辄伤身残肢，难以全生。对于这种现象老子十分痛心，他警告那些统治者们不要残杀民众，指出“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。一夫代大匠斫者，希不伤其手矣”。人的生死乃自然之事，违背自然之道而残杀生命，就如同代替匠人砍伐一样，没有不伤到自身的。总之，无辜杀人者绝没有好下场。由此可，知，老子对于人的生命是十分珍惜的。当他讲“名与身孰亲，身与货孰多?”明确反对为了外在的名利、财货而损伤生命时，也正反映了这一点。

“慈”的另一层含义则是“助”。这是“慈爱”之情的必然结果，爱一个人自然就想帮助一个人，一如“慈母之于弱子也，务致其福”，为之详思熟虑，爱护备至。对于人如此，对于自然万物也是如此。但以“慈”助人助物，并不是对它们妄加干预，而是“辅万物之自然而不敢为”。也就是说，要尊重其自身的本性，任其自然发育成长。这种原则实际上是要求主体完全站在客体的角度，为之着想，为之服务，助其成功。而在完成这一切之后，主体又“为而不有”，“功成而弗居”，不居功，不炫耀，而是在其中分享着客体的成功和欢悦，“既以为人，己愈有;既以与人，己愈多”。这正体现了一种充满着关切与同情的至深之爱。

而第二宝则是俭，“俭”是老子的又一宝，所谓“俭”，也称为“啬”，意即节俭、俭约，也是《老子》书中反复强调的人生原则之一。老子讲:“治人事天莫若啬。”韩非解曰:“所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聪明之力，不尽知识之任。···啬之者，爱其精神，啬其智识也。”俭和啬，就是要求人们要爱惜精神智慧，不要为了追求欲望的满足而耗费精力。用老子的另一句话讲，俭啬也即是“见素抱朴，少私寡欲”，守持自己的纯朴本性，减除私心和贪欲。老子并不是一个禁欲或绝欲主义者，他并不完全否定私欲，但他反对过分地沉溺于欲望之中。

他讲:“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，又讲，五色令人目盲，五啬令人耳聋”，“甚爱必大费，多藏必厚亡”。不知足，不知止，贪欲过分，不仅会丧失自身的本性，还会危及自身的生命。所以说“知足不辱，知止不殆，可以长久"。只有遵循俭啬之道，少私寡欲，不为欲望所溺，才是保全生命的长生久视之道。《老子》讲“夫唯啬，是谓早服。早服，谓之重积德”。所谓“早服”，即指能合于道，顺适自然之理修身之本在于“积精”、“固德”，而坚守俭啬之道，不轻易为物欲而耗费精神，正是“积德”之本。

把这种“俭”的精神用于治国，如果治国者尚“俭”，则不会过多盘剥民众;如果民众尚俭，则不会发生争斗。所以若家、国、天下都能崇尚俭，则天下之民“莫不被其泽”。由此可见，老子的俭(啬)之德不仅可以用来“积德”修身，乃生命长生久视之道，同时也是一种爱民治国，使天下长治久安的法宝，故老子曰“俭，故能广”，其功用无穷。

老子的这种以俭养身的思想，凝聚于中华民族的民族精神之中，对后世产生了极大的影响。三国时名相诸葛亮在《诫子书》中即谆谆告诫其子:“静以养身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”唐代于志宁也认为俭与奢乃产生善与恶的根源，“克俭节用，实宏道之源;崇侈态情，乃败德之本。”宋代司马光也认为:“有德者皆由俭来也。”这些思想无疑都是与老子一脉相承的。

今天就到这里，第三宝明日再同大家叙述。

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