孔孟门中无养生法？错，不仅有还很高级

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有人说：孔孟门中无养生法。果无耶？否。

《孟子公孙丑上》记载有孟子养浩然之气法。细察之，其法直截简易，直指本源，久久行之，则尤然心新，浩然气畅，凝然不动，寂然无思，一了百当。原文录下：

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言。我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。一其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘勿助，长也，无若宋人然。……”

大意是：公孙丑问孟子“不动心”，何以能比告子高明至此。孟子则详告之，先是明白自然之理并追求“至善”，而后修养浩然之气。

先明理，知“止子至善”，而后行修身、齐家、治国、平天下，乃是儒家之为学次第。此处孟子所说之“气”，即是现代所说之“境界”、“心理状态”。其浩然气法，也就是于心念之中，意想一种《大学》中所谓之“止于至善”的境界。

这正与《易经》贵阳贱阴之旨相同。这种境界是光明的，是美好的，是至大至刚的，是充塞于天地之间、广远无极的，是豁达磊落的，是纯洁高尚的，是无私的，是道义的，是善的，是真的，是无所不知的……包括了一切人们所向往的心理状态。

久久保持这种境界，必然神融气畅，心性光明。至于“必有事焉而勿正，心勿忘勿助”，则正是“火候秘诀”。就是说，养气之人，保持浩然之境界，当以集善为事，而不可预期其效，不可昏昏然忘却，亦不可拔苗助长意念过重，那功夫就可自然长进。

孟子通过养气，达到了“不动心”之境。此境犹如孔子之“四十而不惑”，即表现在个人德行上的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，也就是宠辱不惊，恐惧疑惑不动其心。

儒学乃是入世治国之学，其养生只是修身养性之一端，以为治国平天下之本，因而并不注重出功能，故其德行修养能达到“不动心”，那是必须具有很深的“定力”的，其功夫当是非常深了。

观孟子之养气功夫，实际上是意守一种天人合一、神气相融的境界，用道家观点来看，即守中开玄关之法，乃是最上一乘之顿法。

孟子受业于子思，子思受业于曾子，曾子受业于孔子。孟子之养气功夫，应该是受孔子之传。考之于古文，在《庄子内篇》有如下记载：

回曰：“敢问心斋？”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”

此处“心斋”之法，实际上也是养气。大意是聚精会神，先是不可用五官来感受外物和自身，而用心感受；再是不可用心来感受，而用气来感受。此处的“气”，也是一种“虚”的境界和状态，其实是一种神与气合、人与天合的状态。“虚而待物”则与“勿忘勿助”同义。由此观之，此法与孟子之法，理趣一也。

由此而知，孔孟门中是有养生法的，而且有很高级的养生法。只是孔孟门徒志在治国平天下，而养生乃修身之一种方法，实为小技耳，不足专门论述。

今不揣浅陋，将孔孟之法于众经中拣出，一则就教方家，再则因其确是修身养性之妙法，不可任其淹没而无闻也。（罗震东）

（图片来自网络）

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