做明志以致远的自己：静以修身（俭以养德）

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中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。静以修身，俭以养德，就是如此。

汉语成语的静以修身，俭以养德，出于诸葛亮《戒子书》。原文为：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。”此文的本意是：恬静以修善自身，俭朴以淳养品德。只有如此，方能明志以致远。实则，这一成语本自早期道家、儒家的思想学说。

静以修身，非只是养生，更在于知足而不争于人，行不争之德；俭以养德，非只是朴素，更在于节用而爱人，施仁爱之为。

静以修身，则恬淡清静，不争不夺；俭以养德，则节俭朴素，不奢不侈。修身养德，明志致远，就能并覆制断，成内圣而外王之道。

静以修身，就在于恬淡清静而不争不夺。

在早期道家思想看来，清静为德之至。“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，乃本自“非淡漠无以明德，非宁静无以致远”（《文子·上仁》）。清静之至，就是“一而不变”（《文子·道原》）。人生而静，静则恬淡寡欲，而不以智役物，不以欲滑和。知足不争，则躁欲不起。躁欲不起，则无妄为而不夺于人。不造为，不生事端，则不妄作而凶。

之所以言“非澹泊无以明志”，就在于“养心莫善於寡欲。”（《孟子·尽心下》）寡欲，就在于恬淡知足。为人多欲，寡能以德存心，以仁存心。

之所以说“非宁静无以致远”，就在于宁静则知止，知止则知终终之，故能“致远”。非宁静定止，何以“夭寿不贰”而终身不殆？心宁静，方能不随波逐流，而善始善终。

俭以养德，就在于节俭朴素而不奢不侈。

在《老子》的思想中，俭为“三宝”之一。俭则节欲，而保持朴素。在孔子的思想中，俭为礼的本质。“礼，与其奢也，宁俭。”（《论语·八佾》）克俭持家，方能出入有度。

俭朴方能节用，节用方能爱人，藉由利惠于人而为仁。节俭则取之有度，有度不夺则简为，故能休养生息。俭朴以养生，而奢侈则多败亡。大至国之亡，小至身之灭。李商隐的“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢”诗句，正可作为俭以养德的最好注解。

修身养德，就在于明志致远而并覆制断。

“静以修身，俭以养德”，既可淡泊明志，宁静致远，又可宽大并覆，正平制断。“非宽大无以并覆，非正平无以制断”（《文子·上仁》），正是续言“非淡漠无以明德，非宁静无以致远”之旨。

清静俭朴，则无有作好作恶，而好恶出于公理。只有无有作好作恶，方能既德善无弃，又公平裁断。前者是宽大并覆，后者是正平制断。“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”（《尚书·洪范》）人能清静寡欲，则“怒不过夺，喜不过予”（《荀子·修身》），而能“以公义胜私欲”。喜不以赏赐，怒不以罪诛，则正平以制断。

并覆、制断，则可以广。“俭故能广”（《老子》）。俭朴则知足不争，故能节用以爱民。得民之心，岂能不广？在早期儒家的思想中，之所以言 “俭近仁”（《礼记·表记》），就在于“俭易容”。己节俭而爱人，故能怀悯容众。

藉由静以修身，我们会在克己自制中体验恬静的乐趣，冷静的智慧和人生的悠然自得。

藉由俭以养德，我们将感受道德之真善的力量，体验朴素的纯真、真诚的志趣和人生的知足长乐。

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