从道家养生思想解释庄子“吾生也有涯，而智也无涯”

庄子“吾生也有涯，而智也无涯”，一种解释是鼓励人们珍惜“有涯”的生命，奋发学习，以求无涯之智。殊不知，此说有文字诠释错误，有违庄子本意，是犯了断章取义之忌。原文接下去说“以有涯随无涯，殆矣；已而为智，殆而已矣”，殆哉危险、围顿也；“殆而已矣”是“殆”极了。庄子这段《养生篇》中的话表明，他反对以“有涯”之“生”去追逐“无涯”之“智”的。

其次，没有注意此处之“生”，通“性”，指性不指命。庄子又曰：“达生之情者不务生之所无以为；达命之情者不务智之所无奈何。”此之“生”、“命”即“性”、“命”。命指肉体代谢系统（今称“生命”或“性命”），性指人的信息系统。嵇康注“吾生也有涯”句谓“夫不虑而欲性之动也”；郭象注“以有涯随无涯”句谓“以有限之性寻无趣（通“趋”）之智，安得而不困哉”，都准确地把“生”解释为“性”。

最重要的是，此解用世俗观念去曲解庄子的养生思想了。庄子道承老子。老子主张“弃智”以养性，“无为而无不为”，庄子主张“不务智之所奈何”、“不务生之所无以为”，反对以“有涯”之“生”去追逐“无涯”之“智”。其目的便由嵇康点明了：“夫不虑而欲性之动也”。在气功修炼中，只有“弃智”“不虑”，恬淡虚无，才能入静入定，才能“性动”生慧，最后达到大智大慧。

智，从日从知，是后天每日学习所知道的知识和形成的智能。慧从心，读彗，是先天所具的“本性”、“元神”、“慧根”，只有通过自觉入静（修炼）或不自觉入静一一进入“弃智”“不虑”状态，才能使“灵苗发长”，产生灵感或超常智慧，才能与智相结合而成智慧。智的低层次是掌握了知识，这是人人通过学习可以达到的；高层次是能熟练地运用知识，这便是智，也是可以人为训练的，逐步提高的。

慧也有两个层次，低层次的是灵感，在“不虑”的状态下突然对原有的“智”重新编码、改组、升华，而产生一个新认识一一新智。这是以有智为基础的“不虑而知”；高层次的是超常思维，可以“不学而知”，但它也不是万能的，命有“所无奈何”，性也有“所无以为”。智与慧的结合才是真正的智慧，能通达、掌握、运用宇宙大道便是大智大慧。

今天人们谈“性命”时光重“命”而忽略了“性”，讲“智慧”时光重“智”而忽略了“慧”，说“知道”时，光重“知”而忽略了“道”。知道者，知道道也。“若教愚辈皆知道，天下神仙似水流”（钟离权）。我们须要用气功知识去重新认识一些字词的深刻内涵。

（图片来自网络）

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