人的存身之道是心斋
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庄子讲完《养生主》后，第四篇讲《人间世》。人间世即人间世界。人自己会养生还是不行，还要处理好人际关系，否则会影响生命。
“人间”，人与人之间的关系。“世”，三十年为一世。
世是前提，是变化的，个人的道路选择和处事方法，要依据世的变化而作决择。
《人间世》主要是讲面对险恶的社会现实，解决“涉乱世以自存”的养生宗旨。
庄子在《人间世》首次提到孔子和颜回。这对师生，一个是苦命，一个是短命，是衰世的杰出代表。
庄子通过孔子和颜回的对话，从不同的角度，阐明了要想避害全身就必须弃除名利之心，使心境达到空明的境地。
一、先存诸己，而后存诸人
颜回准备到卫国劝谏卫君，并向孔子辞行。
颜回是孔子最心爱的弟子，性格内向，他怎么会有这种想法呢？
孔子有点意外，颜回怎么能够担任劝说卫君的任务？
于是，老师批评了弟子的贸然想法。
仲尼说：“回啊，你去了恐怕要受刑戮呀！求道之心不应该有一点杂念。有杂念就会思绪纷纭，思绪一多，平静的心就会被扰乱了。心扰乱了，就有忧虑。心有忧虑，就有不安，怎么能救人？先使自己的心安定，才能安定别人。自己没安定下来，哪有闲功夫去纠正暴君的行为？你知道德之所以丧失、知之所以外露的原因吗？德是因为求名，使纯净之德荡然无存。知是因为竞争，使求知之心层出不穷。好德之名是相互倾轧的祸根，求知是竞争的工具。名与知是凶器，人带着两种凶器，怎能与别人相处？你不能想出名，自以为有智慧，就去劝谏卫君。一个人道德纯厚，信念坚实，但未通达别人的脾气。自己有名声，谦逊不争，但未通达别人的想法。人与人很难沟通呀！
如果你强行用仁义规范的言论，运用于暴君之前，就是以别人的无德来显示自己的美德，这可以说是害人。害别人的人，别人必会反过来害他，你恐怕会被人陷害了。
如果卫君真的爱才爱德的话，在其朝廷内，大有人在，何必用你去显示与众不同。你自持有才德，岂不是对牛弹琴。你一开口劝谏，卫君就与你争辩，你敢和君王争辩吗？到时候，你眼睛都睁不开，还强作和颜，想说又不敢说，面露卑怯，内心就会成全卫君的意见了。这好比以火救火，以水救水，就是添乱。就这样顺从下去，你恐怕虽有忠诚之言，也不会被信任，必将死于暴君之前。
从前夏桀杀关龙逢，商纣杀比干，都是他们注重修身，以臣下的身份爱抚国君的民众，以在下的地位违逆君上的旨意，他们犯了为人臣的大忌，因而受到国君的嫉妒和排挤。这就是好名的下场。
从前尧攻打丛、枝和胥敖三邦，禹攻打有扈，那些邦国就成了废墟，百姓就成了厉鬼，国君们也被杀戮。这都是圣王尧禹为追求土地、人民和财物等实利而用兵不止，这都是他们求名求实的结果，难道你没听说过吗？对于名实的诱惑，连圣王都难以克服，何况你呢！
回啊！你以为自己有才德可以让卫君重视，这是好名；你一心想用仁义规范的言论来治好卫君的残暴，这是求实。这都不是上策呀！虽然这样，你必定还有想法，不妨说给老师听听。”
二、心斋
颜回连忙说：“我外表态度端正而内心谦虚，做事勤勉而专心致志，这样可以吗？”
仲尼说：“恶，这怎么可以呢！卫君充满强阳之气，盛气凌人，喜怒无常，一般人都不敢违逆他。你就会因此压抑人的情感，以求得卫君内心的接纳。天天渐渐地规劝感化卫君都不成，何况用大德来规劝他，使他醒悟。他固执不化，即使表面相和而内心却不采纳，你的做法怎么能行的通呢？”
颜回说：“那么我内心正直而外表婉转，引用成说而上比于古人。
内心正直，就是与自然同类。与自然同类，便知道国君与我，都是天生的，是平等的。又哪里期望别人对我的话，说善与不善呢？
若是这样，世人会说我是天真无邪的童子，这就是与自然同类。
外表婉转，就是与世人同类。执笏长跪，握拳鞠躬，遵守人臣之礼。
世人都这样做，我敢不这样做吗？做世人都这样做的事，别人也不会指责我了，这就是与世人同类。
引用成说而上比于古人，就是与古人同类。其言论虽是教诲，指责人君过失却是属实，这种做法自古就有，并非是我特有的。虽然直言相责，也无多大的灾祸。这就是与古人同类。这样做可以吗？”
孔子说：“恶，这怎么可以呢！运用太多的方法也不能视察人意，虽然不圆通，也没什么罪，但达不到教化人君的目的。怎么能够做到及时转化人君的心？还是以自己的心为师，你自己先感化自己，才能感化他人。”
颜回说：“我没有别的办法了，老师您有什么高见？”
仲尼说：“你先斋戒，心要纯洁，我再告诉你。你有目的、有方法，心是不够纯洁的，感化他人岂是易事？你认为是容易，高明如天，也有所不可。”
颜回说：“我家贫，好几个月没喝酒吃肉，这样可是斋戒吗？”
仲尼说：“那是祭祀的斋戒，不是心斋。”
颜回说：“那请问什么是心斋？”
仲尼说：“虚一你的心意，不要用耳去听，用心去听，还要用气去听。耳停止了听，心停止了制造符象。气本身是虚无的却确实存在，它和万物相待相通。顺气流行，无欲无念，与自然合一。只有道能够聚合虚气。这一尘不染的虚气，就是心斋。”
颜回说：“我未曾用气去听时，一切想法都来源于自我。用气去听时，便忘记了我自己。这样可以说是虚吗？”
仲尼说：“道理尽在此了。我告诉你：你与卫君游说应对，不要为他的威名所惧。他接纳你，就建言，心不相应，就闭嘴。不要去钻营门路，不要有所阻碍。处身为一，任其所处，寄托于不得不然的境界，一切顺其自然，就接近大道了。
心念不动容易，心念动而无痕迹就难了。心念受人为所拘，就会虚伪不实。心念顺于自然，便能天真无伪。只听说有翅膀才能飞，有没有听说无翅膀也能飞，那是神游。只听说用有待的知识去追求知识，有没有听说用智慧去追求知识，那是心游。观照那紧闭的心门，寂静空明的心室就会发出纯白无染的光明。心念静止于空明之处（心虚之室），吉祥之光就会来临。如果心念无法静止于空明之处，虽然坐着，心神却随耳目而奔驰。
抛弃耳目的视听，用心去返听内视，排除一切外在的心机。不用心知的心斋，能感动鬼神，何况是人！万物的生生化化，出于虚，而入于虚，一切自然无为。这是圣王舜、禹治世的枢纽，也是伏羲、几蘧自然的行为准则，何况是精神散驰之人。”
人存身之道是心斋。心斋就是心要纯洁，没有目的，没有私心。虚不是空，是一尘不染。心斋的用虚可以上通于万化和古代圣王的治道。
心斋虽然是庄子理想化、极致化的说法，但是我们日常是可以做道的。
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