金刚经中这句话的反复诵读与揣摩 揭示事物本质

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《金刚经》中的这句话若是反复诵读+揣摩+会让你洞悉事物的本质 《金刚经》是佛教中最重要的经典之一，其中包含了佛陀的智慧教导。其中有一句经文，“若以世事求诸法性，此不见性，是名种种法性。”意思是如果我们用世俗的眼光去看待事物，就无法看到事物真正的本质。要反复诵读这句经文，并经常揣摩这句话所传达的智慧，才能让我们渐渐洞悉事物的真正本质。通过这种修行和领悟，我们可以超越表面的现象，洞悉事物背后的真相，从而获得更深层次的智慧和解脱。这句经文教导我们超脱世俗的认知，洞悉事物的本源，成为有智慧的人。

虚空无垠无界，谁也不知道虚空到底有多大，就像是你永远不知道一个人的心到底有多大。这是一样的道理，东西南北谁也说不出来哪个方向大。对于虚空来说，这些也是没有区别的。

人们经常会说一个人不分东西南北，但是真的是不分吗？也可能是真的分不清楚方向，但是这句话还可以连理解为没有阻隔，没有障碍。心之所向，目标所至，当真正地确立自己要去的方向的时候，心中没有障碍是最后的状态。

对于广袤无垠的虚空来说，我们看到的是什么？是天，是地，还是人？虚空就像是法一样，佛教有佛法，所谓佛法无边，法力无边，就跟虚空一样的道理。而道家说的是刀法，道法也是无边无际的，也是浩瀚的。

所谓人法地，地法天，天法道，道法自然。可以看出，对于道家来说，道法也是跟虚空一样的无边无垠。都是大乘的法，但是对于普通人来说有什么用呢？人们信佛，信的是什么？

信佛其实信的就是心安，信的是佛可以帮你化解业障。信的是佛法可以帮你升官，可以助你发财，可以让你考上好的大学。这些都是在生活中很常见的人信佛的方式和目的。真正的是参悟佛法的，还真没有多少人呢。

现在这个浮躁的社会，物欲横流的社会，还有多少人可以沉下来？虚空就像是法，法就像是虚空一样，人心也跟法和虚空一样的道理。人心到底有多大容量是无法估量的，也是不可揣摩的。

佛跟须菩提说：于意云何，可以身相见如来否？

佛问须菩提是怎么想的，可以以身见如来吗？法身是无相的，色身是有相的，是我们可以看得见的。佛像和人相有什么区别呢？既然没有区别人们还成佛干什么呢？那就是肯定有区别的。

法身是没有相貌的，不是人们肉眼可以看到的，只有慧眼才可以看到。但是慧眼不是谁都有的，所以也就造成了不是谁都可以看到法身。而真正看到法身的人呢，却是那些真正开悟的人。虚空有多大，法身就有多大。

《金刚经》：凡说有相，皆是虚妄。见诸相非相，即见如来

金刚经里说的这句话什么意思呢？什么才是真正的相。其实是没有相的，所有的相都是都是虚妄的，是不存在的，是假的，是心中所想的。所以不要纠结执着于相。

而如果是见到这些相而又不是相，就是看见这个事物但是又不是这个事物，那么就可以看到如来了。《金刚经》中的这句话就是告诉我们，人们平时看到的那些佛像不是真正的相。

因为你只是看到的是佛像本身，那些佛像只是表面，表象而已。也就是所谓的色相，但是这些不是真正的相。如果你见到的相不是相，那么恭喜你开悟了。

《金刚经》中的这句经典的话就是告诉人们生活中很多的事情都是虚妄的。你追求的那些功名利禄到最后都是过眼云烟。另外在生活中不要对某件事，每个人有执念。这样只会让自己陷入痛苦之中。

见诸相这句话什么意思呢？就是看事物要看的本质，不能只看到表面。很多人看事情其实都是看到的表面很浅的那一层，真正的含义，真正的本质根本就没有洞察到。所以，如果把金刚经中的这句话理解透了，你的人生可以少走太多的的弯路了。甚至可以快速地超越身边的人。

但是《金刚经》中的这句话需要反复的诵读，揣摩才有可能真正的理解透彻，也才可以帮助你洞悉事物的本质。

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