自然无为，以和为本——老子的养生哲学

老子的《道德经》告诉我们，天道的本性在于自然无为，以和为本。因此，道法自然，人道也应自然无为，以和为本。人道无非就是关乎天人关系问题，个人身心问题，以及人与人相处问题三个方面。其中天人问题即人类与自然万物如何相处的问题，人与人相处的问题其实就是说人类这个大家族如何共生共存的问题。

首先，就天人关系而言，既然万物同源，人作为万物之中的一物，并没有什么特殊的权利，与万物是相互平等共生的关系。所以老子说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》第二十五章）

天地不仁，以万物为刍狗。（第五章）

“法”即是效法、法则。“仁”，《说文》曰“亲也”。凡有所亲，必有所疏。人与天地万物一样，同样效法于自然之道，以道为生存的根本法则。道待万物也是一视同仁，没有亲疏之分，没有偏爱之私。人“法”天地之道，就应该尊道贵德，以和为本。老子说：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。（第五十一章）

含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而阳怒，精之至也。终日号而不憂（嗄），和之至也。和曰常，知和曰明，隘生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。（郭店楚简本）

人作为道生德养之一物，理应尊道贵德。尊道贵德就是要以道之德为我之德。道之德以和为本，和乃是恒常之德，即“常德”，所以人修身养性也当以和为本，知常德守常德，这才叫明达。反之，如果内心动气不和，则会阻碍生命的正常发展，甚至毁坏生命的正常存在秩序，这就叫“不道”，即无道。守常德之人，如具有淳朴之心的婴儿，身体健康，富有至和之气，以至外力不会伤害他，内心也不会自我伤害。反之，身心不和，使气动气，争强好胜，则远离正道，自寻灭亡。老子还说：

载营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎。（《帛书老子校注》第十章）

修德之人，运行阴柔之气而处世，恒守真常之道；至柔至和，如同婴儿无知无欲而能全其天性；守静处下，如同雌性不争强好胜；大智若愚，通达事理而内敛守朴；心如明镜，时时拂拭而不染纤尘。老子又说：

见小曰明，守柔曰强。（第五十二章）

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。（第五十六章）

虚静“无为”，才能“见小”而“明”，“守柔”而“强”。“道”至精至微，所以“见小”即是悟“道”明达。“柔”是道的特性，是德之表现。“守柔”即是尊道修德，与德相合才是真正的强大。具体说来，就是要排除感官见闻，去除心智欲念，弱化意志锐气，消解个人杂念。这样，人的思想就会如光束相合而其中的尘埃相互混同，恍恍惚惚，窈窈冥冥，这就是和光同尘。

如今，人们越来越重视健康，越来越关心养生。我们要知道，身心皆健康才是真正的健康，因此，养生不仅是养身，还要养心。养心就要领悟人生之道，尊道贵德，和光同尘，自然无为，以和为本。

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