圣人无为故无败，无执故无失，无为而治中的养生治世之道

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无为而治，最初由道家的老子提出，他认为自然作为道德根本规律，则应顺其行之，无为而治，按自身的必然性正常发展。为人处世，修身养性，都应注意自然无为，避免妄作，以达到最终目的。

“知其雄，守其雌，为天下溪。”

老子在《道德经》中说过：知晓什么是雄强，却也安守雌柔的本分，甘愿做天下的溪流。甘愿做天下的溪流，永恒的德性便不会丧失，回归于赤子一般的心性。明白什么是明亮，却也安守于昏暗的本分，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德性就没有过失，恢复到难以探明的真理。了解什么是荣耀，却也安守卑下的本分，甘愿当天下的川谷。甘愿当天下的川谷，永恒的德性才能得到充足，恢复到自然伊始的朴素、纯真的状态之中。如果可以做到不与人争锋，恬淡无为，便可有其他所得，不争之争反而天下莫能与之争。

“无为为之之谓天”

在《庄子·外篇·天地》中庄子就道出：用无为的态度去处事，就称作天道自然。

做事应以自然的态度，尽人事，听天命，不必过分强求，顺应规律，待得花自开月自圆。一抔沙，欲是想要留住而紧紧攥住，越是加快逝去的速度，一件事，欲是想要完成而拼命追求，越是往往难以有所作为。只是将目光锁于分毫之上，便会不经意间忽视了很多成就的其他关键，私心越重，也就越难以成就自己。

“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”——《庄子·外篇·在宥》

所以，君子在不得已的情况下处于统治天下的位置上时，那就不如一切随其自然。顺应自然，才能使天下的人们保留自然的本性和真情。无为，然后能无不为；无为，然后能有所为。无为，并非是无所事事，妄自听天由命，而是积极主动地顺应客观以完成最终的目的。似是水到渠成的奥妙，在顺应流水的性质和规律之后，再迎取其特点进行疏导，以达到最终“成”的目的。

总的来说，“无为”和“有为”都是一种为达到最终目标的方法策略。无论是“无为而治”还是“有为而治”，达到“治”才是目的。适时有为，适时不为，两者皆用之，取得成效。在风调雨顺时，适时不为，自然生长；在贫瘠干旱时，适时有为，施肥浇水。有为和无为，二者既对立又相通，能够合用即会对成事大有益处。

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