庄子：人只有直面死亡 超越自身有限的认知（方能大彻大悟）

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相传六祖慧能禅师在临终之际，他的弟子们悲痛不已，恋恋不舍。

在弟子们的心中，慧能禅师就如同再生父母一般，值此圆寂之日，自然心痛难忍。

而六祖慧能看到此情此景，则气若游丝地说道：“你们不必伤心难过，我另有去处。”

很显然，慧能禅师并没有把死亡看作是一切的终结，反而是一段新旅程的开始。

生命的真相是什么？

在庄子《齐物论》中有这样一句话：

“其有真君存焉？一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止。”

就是说，人是秉天地五行之气而成形的，可是人一旦融合了天地之气而化成身体，就只能依附于这个身体而存在，直至死亡。

在这个过程中，人的能量需要通过眼耳口鼻等九窍、心肺肝脾等六脏，与外界进行交互，没有什么能阻止他们停下、

以至于我们会坚定的认为这个由百骸、九窍、六藏，结合而成的形体，就是我们自己，但是事实真的如此吗？

庄子说，并不是，所谓形体不过是一团气的组合而已，这团炁的背后，还有一个“真君”主宰着这幅躯体，那才是真正的我们。

所以，生死的本质是什么？不过就是炁的聚合与离散，而其背后的“真君”主宰，则不会消亡，而是继续存在。

庄子在《齐物论》中提到：“方生方死，方死方生。”主张生死齐一，齐一生死。

一个新事物的诞生，即是另一个旧事物的消亡，一个生命的逝去，也是另一种生命形态的开始。

这就是道家对于生命的看法，其实这也是对灵魂存在的一个论证，有些人不愿意相信，有些人是不敢相信。

然而很多事情，其实根本就不是你信不信的问题，也不是它存不存在的问题，而是你认识到还是没有认识到的问题。

如果你不能直面死亡，没有勇气超越和突破自己有限的认知，那么你将无法破除自己的狭隘知见，自然也就无法觉悟到更深层次的真相。

生与死，本是自然规律，关键在于你是否能超脱

在庄子《养生主》的记录中：

同六祖慧能的弟子们不舍他的离去一样，老子去世时，他的一众弟子也是悲痛不已。

然后老子的朋友——秦失，他就对这群弟子表示失望。

因为老子本是悟道之人，那么他的弟子也应当超然洒脱、顺应自然才是。

可是事实上并非如此，弟子们纷纷号啕痛哭，于是秦失就批评他们是“遁天之刑”，也就是企图与自然规律相违抗。

佛家主张解脱生死，禅宗更是重视来去自如。

有生必有死，有来必有去，这是一种自然的规律，关键在于你能不能超脱其中。

你会发现，无论是宗教家也好，还是哲学家也罢，他们都没有把生死这个问题看得很严重。

反而还有很多人，把死亡当成一次检验自己修行成果的契机，一次“论功行赏”的盛宴。

至于死后的世界是什么样子的？应该是对于每个具体的人来讲，可能是不一样，全靠你个人的福报、修为与生前的努力了。

有句话叫“向死而生”，没有认真思考与坦诚审视过死亡的人，是不足以谈论生命的意义的。

反之，只有当一个人直面过死亡，或者真正经历过在生死关头，劫后余生的人，才更容易大彻大悟。

让自己的灵魂，在走的时候，比来的时候，更加纯净一点，那么你这一生就没有白活。

如果你能更加精进一点的话，把自己的认知层次提高，觉悟境界提升，那才真的是不负人间走一遭。

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