茶文化：品茶 是一种休闲生活的方式（饮茶 可以修身养性）
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茶是中国的国饮，中国是茶的故乡。翻开中华民族五千年的文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。五十六个民族无一例外，都有茶习俗，和茶都有着深深的感情。中华茶文化是博大精深的中华文化在茶和茶事中的渗透和发展。茶叶，长在茶树上，对于茶树来说，它不过是光合作用的器官，其功能与白菜叶、人参叶等各种植物的叶片是相同的。
如果我们的祖先最初只把茶叶当作蔬菜食用，当作中药饮用，那么如今就无所谓茶文化，就好似白菜、萝卜一样，只不过是一种日常的蔬菜。然而，这一片小小的茶叶却不同，经过加工，竟然变成那样多外形各异、香气袭人的茶品，为人所赏识。
人们由不认识茶到认识茶，由认识茶到“以茶为友”“以茶会友”，有的甚至与茶“相依为命”。可以说自然界很少有植物像茶这样，在给人以口福时，还与人的精神生活紧紧相伴。柴、米、油、盐、酱、醋、茶，是中国老百姓的开门七件事。
其中柴米油盐代表了人的基本生活需求，其核心是“米”（包括一切谷物），是人们赖以存活的能量、给养。油盐代表佐饭所需的基本营养要素。虽然许多现代病是由于油和盐的摄取过高造成的，但油和盐又是维持正常生命所必不可少的。柴放在首位，因为它代表将生食转变为熟食的外加能源，人类利用能源是文明的标志。
没有柴米油盐，人类就不能生活。酱、醋是佐料，营养为次，其功能是提高饮食品位，这也是中西方饮食文化差异的表现。中华传统饮食强调色香味俱全，而西方的饮食文化更强调营养。开门七件事中，只有茶看似可有可无。为何中国老百姓将这看似可有可无的茶与柴米油盐酱醋并列为生活同等重要的东西呢？
孟子说：“食、色，性也”，指的是人的本能需求，而中国人把食与茶并列，则是把人的本能需求同精神需求相结合，是一个新的层次和境界。在一些农村集镇上，许多农民有大清早先喝茶，然后下地劳动的习惯，“早茶一盅，一天威风”，茶不是饭，不能饱肚皮，却非喝不可。
可见，饮茶除去解渴提神之外，还有愉悦精神的一面，是一种非常值得注意的文化现象。古语说：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”在开门七件事与文人七件宝中，只有茶是老百姓与文人都喜爱的，俗文化与雅文化共有的，也只有茶既能满足人的生理的、物质的需要，又能满足人的心理的、精神的需要。
茶通六艺，看似茶与六艺即礼、乐、射、御、书、数之间无一点关联，然而在中国人的心中它们的根是相通的，都是我国传统文化艺术的载体。茶的物质和精神的双重功能，形成了独特的文化领域，传统文化的精华也尽可体现在其中。茶与儒家思想的结合，体现于礼仪和道德规范之中；道家思想的自由自在，在茶事中也尽显妙合。
茶文化可追溯到千年之前，以东方文化为基础，涉及哲学、宗教、民俗、历史、环境、饮食等领域。美国心理学家马斯洛的需要层次论认为人有七个层次的需要：生理的需要、安全的需要、爱与隶属的需要、尊重的需要、求知的需要、求美的需要、自我实现的需要。
对于中国人来说，茶既可满足生理的需要，又可满足求美的需要，甚至还能满足自我实现的需要。随着中国人生活的逐渐富裕，茶已经不仅仅是一种饮食的嗜好而引起人们的兴趣。品茶已经成为中国人的一种休闲生活方式，其中茶的修身养性的功能，更为人们所重视，品饮的艺术性所代表的高雅的情趣更多地被人们所喜爱。
正如宋徽宗在《大观茶论》中所说，饮茶是一种“盛世之情尚”！外国人对茶文化也很感兴趣，在英国人眼中，茶是“健康之液，灵魂之饮”。而法国人更浪漫，将茶看成是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品”。中国人常将“道”看作事物的本质，不轻易言“道”。
而在日本人眼中，只要有形有术者皆为道，如有花道、柔道、武士道等，他们还将历史上的中国茶道“嫁接”过去，总结出“和、敬、清、寂”的茶道精神以国礼对外宣传。茶是中国人的特殊印记。对茶的喜好已成为中国人的一种秉性。
茶，根植于故土，是几千年中华文明发展的历史见证；茶，移植于他乡，是中华文明的传播媒介。茶使我们的物质生活丰富典雅，茶使我们的精神世界充实完美，喝茶、品茶，研习茶文化，是由俗及雅的极好途径。就发展来说，茶树与茶不仅历史悠久，而且环保健康适合于未来的社会。
茶树的绿色，美化了环境；茶叶的饮用更是有利于人的健康。现代工业与科技取得了较大进步，许多方面却是以破坏生态为代价的，而茶树则有利于环境保护。茶叶是沐浴着阳光长大的，又是雨露奉献于人间的佳品，中华茶文化与茶，都可以代表中国，走向世界，走向未来。
随着中国人生活的逐渐富裕，茶已经不仅仅是一种饮食的嗜好而引起人们的兴趣。品茶已经成为中国人一种休闲生活的方式，茶的修身养性的功能，更为人们所重视。品饮的艺术性所代表的高雅的情趣更多地被人们所喜爱，饮茶已成为宋徽宗在《大观茶论》中所说的“盛世之情尚”。
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