《道德经》之养生之道

先讲一个有关老子养生的故事：

话说老聃隐居宋国沛地，自耕而食，自织而衣。岂知其名，无足自行，慕其名者接踵而至，求问修道之方，学术之旨，处世之要，养生之道。

有个弟子名南荣，年过三十，欲求养生之道，顶风冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

南荣拜见老聃，道：“弟子南荣，资质愚钝难化，特行七日七夜，来此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“养生之道。”老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”闻言，南荣苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢老聃道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”

老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南荣问道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”南荣又问：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”

由此可见，老子所尊崇的养生之道，分三个层次。一是神静心清，二是自然无为，三是物我两忘。三层环环相扣，拾阶而上，“养心”是首要和内核。我们可以简单地总结为：保持身心的平静，努力做到淡泊无为、少私寡欲、返璞归真、天人合一。

当前的社会，芸芸众生对物质的追求越来越多，精神的空虚和物欲的膨胀到了惊人的地步。猝死、过劳死、抑郁、失眠、三高、焦躁、早衰等等，身体和心理上的疾病层出不穷，让我们在物欲横流的社会里身心俱疲。我们看似享受了更好的物质生活，反而失去了更多，甚至失去了自己的生命。

就以我国历史上最辉煌的唐朝来说，唐朝是公认经济发展最繁荣的朝代，从唐朝的建立到灭亡的二百八十九年间，共有二十一位帝王，其中至少有唐太宗、唐宪宗、唐穆宗、唐武宗、唐宣宗五位帝王是因服用所谓的“丹药”而不幸身亡的。为什么？因为欲望而忽视了客观真理，单说炼丹用的丹砂就是硫和汞的无机化合物，重金属含量极高，因此提前死亡也变得并不奇怪。一代叱咤风云的英雄豪杰，在建立了在当时世界上最强大国家的同时，却因一粒小小的丹药而失去了宝贵的性命。这听起来让人觉得既可悲，又无奈。

我们再来说说北齐文宣帝高洋，他韬光养晦、才胆过人，但他在执政后期酗酒纵欲，残暴滥杀，最终因饮酒过度而猝死，终年三十一岁。这些人都过于追求自己私欲之爽而不能保持内心的平静，这才诱发了过分的行为。尤其必须要认识到，现代社会是信息社会，它固然带来了经济的繁荣，但信息社会给我们带来的心理负担之重，心理性疾病之多，也是前所未有的。因此，正因为如此，我们更应该接受《道德经》的引导，学会养心修性。

“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。此三者去，心自明，自静，自安，自强，身也必将健康长寿，少病少灾。

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