庄子说：“顺其自然”不只是养生的方法，更是做人的道理

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一直以来，大家都认为《庄子养生主》是一篇谈养生之道的文章。“顺其自然”是这篇文章的核心。文章第一部分说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事却不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。

庄子告诉我们要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展，不为外来干扰所影响，这样才“可以养亲，可以尽年”。其实这段话放在现在可以这么理解，我们现在所处的社会充满了各种诱惑，我们应该把有限的精力放在有意义的事情上，整天抱着手机玩游戏、经常聚会醉酒赌博、熬夜泡酒吧,这是十分危险的。身体垮了，再好的医疗条件也无法补救，只有抵制诱惑、顺应自然才能做到“保身、全生、养亲、尽年”。

第二部分讲了一个大家都很熟悉的故事--“庖丁解牛”，庄子以厨师分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。文惠君最后说：“吾闻庖丁之言，得养生焉！”可以直白的理解为：我听了厨师这一番话，从中得到养生的道理。就文惠君来说应该还从中领悟了治国安邦的道理。为什么这么说呢？因为文惠君就是魏国的第三代国君魏惠王。他在即位初期，屡次打败秦孝公，重用大将庞涓，打败了赵、秦、齐三国联军，致使三国同时和魏国签订结盟条约，魏国是唯一一个战国时期同时击败赵、秦、齐的国家。这样一个雄才伟略的君王肯定不会仅仅满足于个人养生的。

其实庄子在其它地方也说了顺其自然的处世原则。在《庄子·秋水》中有："天在内，人在外......牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。"庄子作出了何为天、何为人的对比。他认为，顺其自然是一切幸福和善的根源，顺乎人为是一切痛苦和恶的根源。

我们身边总有一些“好人”，喜欢把自己的喜好来强加给别人，虽说动机也许是完全值得钦佩的。他们发现有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。殊不知他们所谓的好心好意，却把事情弄得更糟糕。《庄子·至乐》篇有个故事说："昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。......鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。"

说有一只海鸟飞到了鲁国，这个鲁国国君喜欢得不得了，用金子做了个笼子把

它养起来，然后在它的面前摆上酒宴，用乐队演奏，钟鸣鼎食，结果那鸟不敢吃不敢喝，生生给吓死了。鲁君是好意办坏事。所以庄子说，把自己的生活方式强加给别人是不对的，我们应该“顺其自然”。

庄子通过这几个故事告诉我们要有一种自由豁达的态度，“顺其自然”不只是养生的方法，更是做人的道理。在现代社会中，很多人被财富、地位蒙蔽了双眼，苦苦的追求着更多的金钱更高的地位，有部分人甚至不惜以身试法，最终失去了所有财富，也失去了自由。在我们能力所及的范围内何不顺其自然，坦然面对生活，何必苦苦追求明知不可得的东西。

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