真正的养生，不是养身体，而是养心

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养生养生，何为养生，如何养生，养生究竟是讲的什么，在《道德经》一书中，老子对于养生有这样一些记载：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾又何患？故贵以身为天下者，则可寄天下。爱以身为天下者，乃可以托天下。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。那么这两句话说的是什么意思？表达的又是怎样的一个理念呢？

一般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之，人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子从"贵身"的角度出发，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。这种态度基本上是正确的。

老子认为人出现世上就是生，进入坟墓就是死。人有七情六欲这十三项，可以养生，也可以致死，将出生入死归并为这十三项。他反对统治者放纵自己的七情六欲，那样就会走向死亡，所以他主张要保护身体，避免危险，控制七情六欲。

由此我们不难看出，作为养生大家-老子，对于养生的看法，养心是忠于养身的，真正的养生，不是养身，而是养心，老子在《道德经》数次提到人们要回归到本初的婴儿状态，也就是抵达返璞归真的境界。“专气致柔，能如婴儿乎？”在谈到修身治国时，老子连用六个问句，对人们提出了一系列准则，其中之一便是要达到婴儿般无欲状态，才能聚结精气以致柔和温顺。在论及个人心态时，老子又特别强调了自己心态的优越之处：“众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”说到厚德之人所具备品质之时，老子更是不忘以童真之躯来做一比拟：“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”老子为什么提倡人们需要回归本初呢？从养生这个角度来看，婴儿状态的我们，拥有着一颗纯粹的心，是属于先天状态，还没有被世俗所污，纵观历史，可以称为长寿的人不在少数，但是在他们身上，我们不不难发现，他们都有一个通点，那便是随性，率性，跟随自己内心处事，一个人的身心是否健康，终其而言要看它的一个心态是否良好，良好的内心，年轻的心态。修道之人为什么要心无杂念，修道，便为修心，古往今来，长生的仙人往往都避世于名山之中，求学问道，往往第一步便是问心，念头通达，道法自然。

养生先养心，自身有病自心知，心病还须心药治。心态宁静身也静，心生疾病身也病。养我心，静我性，养心静性常安定。养心寡欲是良药，静性无虑心康宁。名利权势皆朝露，莫将嗜欲累心病。知朝露，即知命，行止快乐无偏病。吃好喝好，不如养心好名好利好，不如静心好。医好药好，不如开心好富好贵好，不如良心好

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