以“九养”论儒家养生之道

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儒家重“修心养性，怡情养气”。宋明儒学受禅宗影响而发展成“理学”、“心学”，儒士“半日读书半日养气”，儒《易》与祖国医学有着密切的关系，儒家还化养生于政事、处事与文艺中，本文以“九养”而论儒家养生法门。

养性：孔子处困境能“弦歌”，“穷亦乐，通亦乐”，这是人生境界，也是养生境界，超然燕处，豁然贯通。孔子“乐而忘忧，不知老之将至”，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，与我如浮云”，“君子坦荡荡”。儒家尚“内省”“躬乐”“无怨”“不争”“不愠”“不骄”“乐谦”“志道”“游艺”“思无邪”“有朋自远方来不亦乐乎”，此即“朋乐”，“志于道，游于艺”即“艺养”，高朋满座，诗画酬答，此为养生之雅。

养德：养德为养生之本，孔子说：“德者成和之修也”，无“德”则失“和”（和平，和谐）；“德不孤，必有邻”，生有同道，人生一乐；“四勿、克己、复礼、慎独、忠恕、仁爱、孝悌、诚信、从善、五常”等法行，养性则达生。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这是养生之至理；目妄视则生淫，耳妄听则生事，舌妄动则生非，行妄动则生祸，效法天地运动而长久则有“天行健，君子自强不息”的养生精神。“仁义礼智信”此五常乃人生之规则、养生之至理也。

养和：“和”指有利于生命发展的平衡与圆融。《易·乾》有云：“保合泰和乃利贞”，“喜怒哀乐之未发谓中，发而皆中节谓和，致中和，天地位焉，万物育焉”，说明了情志行为，不偏不激，趋中求和，益于养生；身心无和，则难化育。世界若失和平，人类即无安宁。儒家注重亲和却乐于养生之益，“妻子好合，如鼓琴瑟，兄弟既翕，和乐且湛，宜尔室家，乐尔妻帑”，这是多么美满和谐的家啊，夫妇和爱，弟兄和乐，父母和顺，儿女和宜，待乡邻谦谦和悦，“以和为贵”。

养仁：“仁”是儒学之核心，“仁，爱人”，爱能使人年轻、快乐，甚至“超死回生”。养生是对生命及世界的爱，孔子说“仁者寿”，治国亦求“仁政”。

养志：“三军可夺帅，匹夫不可夺志”，“夫志，气之帅；气，体之充，志一则动气，气一则动志”，志、气包含人生的探索精神与气节。于养生者，“志”即意识，“气”即真气。以意领气，意气和一，则病消体康、神安气畅。

养行：儒家善在起居、饮食、处事中养生，有“三戒”“威仪”“安居”“躬行”之颐养。孔子说：“君子有三戒，少之时血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”，这是科学地从“血气”之盛衰而论不同年龄段的“养生戒行”，孔子认为“食不厌精，脍不厌细（食精则养，脍粗则害）；食饐而餲，鱼馁而肉败，不食；色恶，不食；臭恶，不食；失饪，不食；不时，不食；割不正，不食。”孔子讲营养重卫生，食物变色变质，半生不熟，“不当食时，皆不食”，此即“食养”；起居,孔子求简，“君子居之，何陋之有”；仪止，求“礼仪三百，威仪三千”“文质彬彬，然后君子”。

养心：注重精神保养，孔子说“哀莫大乎心死”，养心与“养德”“寡欲”“知足”不可分，只有重德，寡欲，知足，才能减轻心灵的负荷而焕发生命的活力。“养心莫善于寡欲”，“知足者不以利自累也”。怡然自乐，无得失之患无惭愧之扰。

养机：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这是儒家养心法止于至善，在“定静安虑”中求“得”，即养机。儒家尚“与四时合其序” 亦为养机。春夏养阳，秋冬养阴，天人合一；“明哲保身”亦为养机，知理而颐养，则尽其天年。

养正：“正”指合于社会、宇宙法则之言行。孔子说：“名不正则言不顺”，《易·坤》言“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四肢，发与事业，美之至也”，“中正”为儒之至理。这是对养有成、守中正者之赞美。

儒家养生之道内容十分丰富。孔子说“道不远人而人自远之”，养生大道就在我们身边，这大道可使我们身心与行为达到圆满和谐。（释法宏）

（图片来自网络）

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